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Arts divinatoires

 

 

Tablettes Venda

 

On a parfois besoin de mancies rapides et peu encombrantes pour répondre aux questions que l'on se pose. Et si la géomancie reste imbattable sur ce terrain, puisqu'on a pour ainsi dire besoin de rien -- surtout si on est sur une plage ou dans un désert de sable fin, je gage que beaucoup aimerait que ce soit le cas plus souvent, mais bon, même enfermé dans un bureau, un bout de papier et un crayon, et on est paré ! -- hormis son intuition, pour la pratiquer, les tablettes Venda ne sont pas mal non plus ! On les attribue à des tribus du Zimbabwe et d'Afrique du Sud, les Venda, dont ces fameuses tablettes divinatoires tirent leur nom. Elles consistent en un "jeu" de quatre tablettes que l'on peut fabriquer sur des morceaux de bois, des galets plate ou éventuellement des morceaux de carton, chaque tablette représentant sur une seule face le symbole d'un élément représentant le membre d'une famille, soit :

-- le Père pour l'élément Eau, soit la pluie, la semence, la force de vie ;

-- la Mère pour l'élément Terre, soit la terre fertile, la maison, la protection ;

-- le Fils pour l'élément Feu, soit la foudre, l'instinct, l'ardeur ;

-- la Fille pour l'élément Air, soit le vent, la dispersion, la séduction

(Vous noterez que si certaines significations de ces éléments peuvent être proches des nôtres, elles sont cependant très différentes dans leur sens fondamental, question de culture et de la place que l'élément en question prend dans la vie quotidienne selon les différentes civilisations ! Mais nous en reparlerons prochainement dans un autre article...).

Voici ces tablettes et les symboles que l'on dessine sur le support choisi, cliquez sur l'image pour l'aggrandir (en illustration de l'article, celles que j'avais créées il y a maintenant pas mal d'années, puis oubliées jusqu'il y a quelques jours) :

 

Tablettes Venda 2 

Comment procède-t-on ensuite ? La tradition africaine voudrait que le devin s'installe à l'extérieur, sur un sol de terre, mais dans nos maisons occidentales nous nous contenterons de nous assoir ou de nous accroupir sur le sol de notre pièce à vivre, ou de nous assoir face à une table. On formule sa question, à haute voix ou mentalement, on prend les quatre tablettes dans les mains, et après un moment de concentration, on les jette au sol ou sur la table devant nous. Dans le cas de morceaux de carton, il est préférable de les jeter en l'air. Le tirage nous révélera des tablettes face cachées (qui ne répondront donc pas) et découvertes. La combinaison des différents éléments/membres de la famille donnera la réponse à notre question.

Petits éléments d'interprétation, tirés comme la photo ci-dessus de l'ouvrage de Didier Blau, Petit manuel de divination, publié en 2000 aux éditions Marabout :

-- Le Père : c'est l'eau de pluie qui féconde la terre, le pouvoir de vie, de création, de force, de puissance, de richesse. Cette tablette incarne un homme mature, protecteur, de bon conseil. Annonce en général un augure excellent dans tous les domaines. Il est temps d'assumer toutes vos responsabilités, d'agir avec courage et fermeté, de savoir avec précision ce que vous voulez, ce qui vous permettra de l'obtenir certainement !

-- La Mère : c'est la terre nourricière et fertile, la vie familiale, la maison. Cette tablette incarne une femme mûre ou qui attend un enfant. l'augure invite à rester à l'écoute du monde, protéger ceux qui vous entourent, soigner les détails. On a besoin de vous, de vos conseils, de votre temps. Il ne s'agit pas d'agir, mais d'accueillir, de nourrir, de créer.

-- Le Fils : c'est le feu, la fougue, la chaleur, l'énergie. Cette tablette incarne un jeune homme. Animé par la fougue adolescente du feu, excité, impatient, vous avez besoin d'évoluer, de changer ou de vous libérer. Dans cette situation, il faut accélérer le rythme, prendre quelques risques ou bousculer les événements.

-- La Fille : c'est l'air, le vent, le mouvement, la dispersion, mais aussi le charme. Cette tablette incarne une jeune fille, une jeune femme ou un enfant. Il est question ici de grâce, de beauté et de facilité, d'attirance et de plaisirs. Votre rôle est d'harmoniser le monde qui vous entoure, d'y créer des liens. Votre fraîcheur, votre candeur et votre joie de vivre feront évoluer la situation.

On trouve également des combinaisons de plusieurs éléments ensemble, en voici les brèves significations :

-- Le Père et la Mère : l'eau et la terre, les deux forces primordiales, se rejoignent, se ffécondent, enfantent les énergies, offrent leur expérience de la vie. Augure plutôt favorable menant à la réussite de vos projets qui ne demandent qu'à grandir, fleurir et s'épanouir.

-- Le Père et le Fils : l'eau et le feu, les deux énergies mâles, se combinent, génèrent de la vapeur, de la motivation, vous poussent à en faie beaucoup, peut-être même trop ! L'augure sera favorable si la situation est maîtrisée et que chacun reste à sa place.

-- Le Père et la Fille : l'eau et l'air combinent l'énergie puissante du Père et la légèreté de l'adolescente. Cette combinaison très bénéfique annonce d'excellentes nouvelles et un renouveau dans tous les domaines.

-- La Mère et le Fils :  dans cette combinaison, le feu, l'énergie, ne doit pas brûler la terre, l'épuiser, et la terre ne doit pas étouffer le feu de l'action. C'est l'augure d'une expansion, à condition de canaliser les énergies, de contrôler et d'évaluer la situation ou votre projet, et de ne pas céder à l'impatience.

-- La Mère et la Fille : la terre et l'air se retrouvent et donnent une atmosphère légère, un peu nochalante. En effet, il manque ici un peu de l'énergie, de la motivation. Pour que l'augure soit favorable, il ne faut pas se poser de questions, prendre du bon temps là où il se trouve, et ne pas agir ou parler à tort et à travers.

-- Le Fils et la Fille : comme l'air attise le feu, cette combinaison montre la spontanéité, l'enthousiame de la jeunesse mais aussi l'impatience, la précipitation et le manque d'expérience. Vos projets seront menés à bonne fin à condition de calmer vos ardeurs, de réfléchir avant d'agir, de voir à plus long terme. Le temps travaille pour vous.

-- Le Père, la Mère et le Fils : disharmonie ! Le feu brûle la terre et l'eau déborde pour éteindre le brasier. Il est question d'une remise en cause, d'un rêve, d'une illusion ou d'une peur inconsciente. Por que l'augure finisse par être favorable, vous devez étudier davantage la situation avant d'agir ou de débuter le projet auquel vous pensez.

-- Le Père, la Mère et la Fille : la présence de l'air, la Fille, dans cette combinaison, crée une instabilité, de l'agitation et des querelles. Avant de pouvoir agir, il faut que chacun retrouve sa place, son équilibre ou sa fonction.

-- Le Père, le Fils et la Fille : le feu, attisé par le vent, fait bouillir l'eau qui réchauffe et purifie l'air. c'est un trèés bon tirage, davantage sur le plan inellectuel, relationnel et spirituel que dans le domaine purement matériel. Il vous recommande de rester vous-même et de suivre votre intuition, votre meilleur guide pour réussir dans vos entreprises.

-- La Mère, le Fils et la Fille : la terre, l'air et le feu, c'est une combinaison sèche et cassante que nous avons ici. Elle indique que pour le moment vous n'avez pas de prise sur les événements, quelque chose ou quelqu'un vous échappe, et les risques de déception et de désillusion sont importants, rendant l'augure peu favorable.

-- Le Père, la Mère, le Fils et la Fille : les quatre éléments sont ici réunis. C'est la parfaite harmonie, la complémentarité, l'union de l'amour et de la connaissance, de la force et de la sagesse. C'est l'augure le plus favorable !

-- Tous les symboles cachés indiquent au contraire le manque d'énergie, de motivation ou d'envies, vous faites fausse route et la réponse à votre question sera négative. Il est question ici de reposer votre corps et votre esprit afin de recouvrer vos forces, de faire un bilan et de remettre en cause certains aspects de vos projets. Et plus tard, vous retirerez l'oracle.

Bien entendu, ces interprétations ne sont données qu'à titre indicatif, pour vous guider dans vos débuts avec les tablettes Venda. Il convient avant tout de ressentir les éléments dans l'esprit où ils sont décrits, et par rapport à votre questionnement précis, de comprendre comment ils interagissent les uns avec les autres, afin d'en déduire la réponse la plus précise possible. Elles sont alors très efficaces et nous éclairent avec beaucoup d'acuité.
Pour avoir plus de détails sur l'interprétation des tablettes Venda et découvrir d'autres "divinations du monde", vous pouvez consulter l'ouvrage de Didier Blau, Petit manuel de Divination (éditions Marabout, 2000), d'où sont tirées les interprétations des différentes combinaisons des tablettes de cet article.

 

Par Florence
Mardi 7 septembre 2010 2 07 /09 /Sep /2010 16:50
- Publié dans : Arts divinatoires
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J'apprécie beaucoup ce texte sur la signification philosophique des Runes, publié en 2006 par un membre du forum de la Forêt de l'Arc en Ciel (qui n'existe plus à présent), et je souhaitais vous le faire partager ici. Il en dit beaucoup plus sur l'interprétation des Runes, à mon sens, que bien des ouvrages nous donnant des définitions toutes faites. Je regrette simplement de ne pas en connaître la source, si quelqu'un connaît l'auteur de ce texte, ou de quel ouvrage il est tiré, merci de m'écrire un petit mot pour que je puisse publier l'information sur ce blog.

 

Le texte (j'ai indiqué le nom germanique des runes derrière leur nom saxon, pour les personnes qui les connaîtraient sous l'une ou l'autre de ces deux appellations, les plus courantes) :

   L’alphabet runique est utilisé en divination et en magie. Mais ces petits caractères anguleux gravés dans le bois ou la pierre sont aussi porteurs d’une sagesse extraordinaire, d’un message philosophique profond qui exprime parfaitement les différents états de conscience de l’homme, et ses relations spirituelles avec ses semblables et les dieux. Les vingt cinq runes nous racontent l’histoire de l’homme, nous allons vous la conter.

   Tout commence par la rune Feoh/Fehu qui représente Frey le dieu de la fertilité. C’est le feu actif, l’étincelle de vie qui embrase l’univers pour lui donner la vie et ouvrir le cycle. Feoh/Fehu nous invite à reconnaître la source d’énergie fondamentale qui est en nous et dialoguer avec elle pour mieux nous connaître et mieux utiliser notre potentiel.

   Toutefois Feoh/Fehu serait inutile sans Ur/Uruz qui est son réceptacle. Cette seconde rune est l’image du buffle sauvage, puissant et instinctif, mais aussi du ventre de la mère que vient ensemencer l’étincelle de vie de Feoh/Fehu. Ur/Uruz est donc la vie et l’énergie en puissance, en attente de l’impulsion qui va l’animer et dispenser la vie dans le monde. Cette rune nous indique que les meilleures capacités dorment au cœur de notre être et que notre devoir est de les découvrir et de les exploiter.

   De l’union de Feoh/Fehu et de Ur/Uruz naît une vie primaire et instinctive représentée par Thorn/Thurisaz. C’est Mjöllnir, le marteau du dieu Thor, le bon colosse, c’est aussi l’épine de la vie qui réveille et stimule par l’expérience, amenant peu à peu à la conscience. A chaque fois que nous nous blessons aux épines de la vie, et que nous luttons, nous nous éveillons, nous faisons croître notre expérience.

   C’est à ce moment qu’Odin, représenté par Os/Ansuz, intervient. Il est le père vénérable des dieux, le maître de la sagesse suprême, celui qui se sacrifia deux fois pour atteindre le savoir absolu. Il a créé les premiers humains, Ask, l’homme, et Embla, la femme, et leur a insufflé l’esprit. La rune Os/Ansuz représente donc la conscience qui fait de l’être instinctif un homme et l’élève vers le monde spirituel.

   Cette conscience nouvellement acquise provoque un élan vers l’avant, une progression vers la sagesse, les vérités révélées sont codifiées en règles, en lois. C’est Rad/Raidho qui représente ce mouvement. Elle nous apprend que les expériences acquises n’auront de valeur que si elle sont transformées en règles de vie et appliquées quotidiennement.
La discipline de Rad/Raidho entraîne un développement de la créativité en Ken/Kenaz. Cette sixième rune représente le feu maîtrisé, la torche. C’est la flamme du forgeron, le feu qui transforme et qui créé par l’intermédiaire de l’artisan, c’est aussi l’inspiration du poète ou de l’artiste. Ken/Kenaz nous conseille de développer nos facultés par des réalisations concrètes, de maîtriser notre énergie.

   Gyfu/Gebo quant à elle symbolise le partage, sa forme en croix évoque l’interaction de deux forces. L’homme offre ce qu’il a créé et donne ainsi un sens à ses créations. Le don permet d’expérimenter l’harmonie au sein du groupe. Cette harmonie dans la famille, le clan, est découverte en Wynn/Wunjo. Elle induit la joie. L’individu est reconnu et intégré dans le clan.

Mais une crise va intervenir dans l’Aett de Hagel/Hagalaz. L’homme ayant expérimenté le partage et la vie sociale, revient sur lui-même et découvre son moi intérieur, c’est une crise car il n’est pas toujours capable de le comprendre. Cette rune nous pousse à nous connaître nous même et baser notre vie sur notre être, mais cela peut nous pousser à aller à contre courant du mouvement de la société et provoquer des évènements inattendus que certains vont attribuer au Wyrd (destin) et que d’autres vont attribuer à la non adéquation entre le monde extérieur et le monde intérieur.

   Cette crise intérieure va nous conduire à assumer cette structure et la vivre en sacrifiant certaines habitudes. Nyd/Naudhiz est la rune des besoins spirituels et matériels. L’homme doit apprendre à trouver le juste milieu entre ces deux types de nécessités pour vivre en harmonie avec le monde et lui-même. Ce juste milieu est découvert en Is/Isa, la rune de la glace, de la concentration et du retour sur soi-même. C’est le moment où il faut retrouver son unité et valoriser ce qu’il a d’unique en nous.

   Ayant reconstitué son ego, l’homme réintègre le cycle naturel de la vie. Ce cycle est représenté par Ger/Jera, la douzième rune. Elle représente les saisons, les moissons, la récompense après les efforts. Ces cycles peuvent être sécurisants quand l’homme a besoin de stabilité, mais ils peuvent devenir une véritable prison lorsqu’il a soif de liberté. Nous devons apprendre à connaître et maîtriser ces cycles pour nous épanouir.

   La treizième rune est Eoh/Eihwaz, c’est la rune de la mort, elle a la forme d’un double crochet qui unit le monde des cieux à la terre. C’est aussi l’Ygdrasill, l’if où Odin fut pendu pour découvrir le secret des runes. Elle représente la mort initiatique, qui est le changement, la rupture qui permet l’évolution. Elle rompt le rythme de Gera pour permettre le passage à un autre niveau d’expérience. Cette rune nous enseigne que pour découvrir de nouveaux horizons il faut accepter de changer, de partir.

   Ensuite avec Peorth/Perthro l’homme s’arrête et s’interroge sur son destin et peut découvrir qu’il en est la source par la loi de cause à effet. Cette rune symbolise par extension le savoir caché, la découverte du destin par la divination.

   Eolh/Elhaz quant à elle montre que le véritable destin de l’homme est la voie spirituelle, le monde de l’âme et que le chemin le plus ardu est celui qui doit être suivi, et que rien ne doit le détourner de sa quête. C’est également la rune de la protection, celui qui a découvert le chemin de la vérité est protégé par les dieux. La forme de cette rune est à approcher du geste ancestral de protection qui consiste à tendre l’index et l’auriculaire, tandis que l’annulaire et le majeur sont repliés.

   La seizième rune est Sigel/Sowilo. C’est la rune du soleil, source de vie et lumière spirituelle C’est la lumière que le chercheur veut trouver. Quand l’homme a atteint ce but il peut fusionner avec le monde divin, trouver l’harmonie en liant le ciel et la terre, le matériel et le spirituel. C’est une étape importante que le voyageur a atteint.

   Sigel/Sowilo nous conseille de considérer toutes choses par rapport aux buts que nous nous fixons, afin de pouvoir nous détacher plus facilement de certaines nécessités qui pourraient entraver notre élévation.

   Une fois que la lumière est atteinte, l’homme détient un savoir et en est responsable car il a retrouvé son origine divine et doit agir avec sagesse. C’est ce que représente Tyr avec sa forme de pointe s’élevant vers les cieux. C’est aussi le dieu Tyr/Tiwaz, le dieu de la guerre, courageux et vertueux qui sacrifia sa main pour emprisonner le loup Fenris. La ténacité et l’honneur sont les vertus indispensables pour assumer cette connaissance.

   Le conseil de sagesse que nous donne cette rune est que nous devons traduire ce que nous savons en responsabilité tangible et que la volonté doit exercer son pouvoir sans despotisme.

   Une fois cette étape franchie, l’initié doit redescendre sur terre en Beorc/Berkano, le rune de la naissance, pour renaître à la vie terrestre avec ses nouveaux acquis. C’est aussi le processus de vie et de mort que le sage intègre et accepte. Il faut accepter les transformations, les multiples naissances qui jalonnent notre existence, et exercer notre pouvoir créateur, car c’est un attribut de notre nature divine.

   Lorsque l’initié a rejoint la vie terrestre il oscille entre le ciel et la terre. Eh/Ehwaz est la rune de cette dualité, c’est le cheval fougueux qui rue et qu’il faut dompter, l’opposition entre le ciel et la terre qu’il faut harmoniser en nous. Cette dualité pousse aussi l’homme à se mouvoir, à découvrir, à explorer, nous devons reconnaître notre propre dualité et utiliser son pouvoir de stimulation.

   En Man/Mannaz l’harmonie est enfin découverte, les pôles ont fini par s’harmoniser pour donner naissance à l’homme sur le plan cosmique, l’humanité toute entière.

   Lagu/Laguz quant à elle nous apprend que la quête de la perfection n’est jamais achevée, que l’homme idéal en tant que pont entre le plan terrestre et céleste n’est qu’une étape, elle évoque la poursuite de l’évolution après Man. Lagu/Laguz est aussi l’eau, la vague à laquelle il faut parfois s’abandonner, cette eau est en fait le flux vital qui contient le potentiel d’évolution, mais on ne sait jamais où il peut nous emporter.

   Ing/Ingwaz, symbolise ensuite l’œuf, la gestation du flux vital et créateur de Lagu/Laguz concentré et prêt à éclore. C’est aussi la rune de la cohérence, de l’organisation. L’accomplissement total est presque achevé.

   Daeg/Dagaz est cette ultime éclosion, la dernière naissance de l’initié. C’est l’aube, moment d’harmonie entre le jour et la nuit, les deux axes évoquent l’équilibre des opposés. C’est un réveil après un long sommeil de préparation évoqué en Ing/Ingwaz. On se prépare à bénéficier des bienfaits acquis.

   Enfin le terme du parcours runique apparaît en Odal/Othalaz. Elle symbolise l’héritage et les acquis. Nous sommes propriétaires de tout ce que nous avons découvert pendant le voyage. Le carré fermé signifie que le savoir est bien conservé et l’angle ouvert indique que l’initié reste tout de même ouvert au monde et partage son savoir, apportant ainsi sa pierre à l’édifice spirituel du genre humain. Elle est également associée au passé et aux ancêtres, Odal/Othalaz nous rappelle qu’il faut tenir compte de toutes ses expériences pour progresser, et que ce que nous subissons aujourd’hui est la conséquence de nos actes passés, tout comme nos actes présents influenceront notre avenir.

   Une vingt-cinquième rune intervient, c’est le Wyrd, le destin, il agit à l’improviste et peut bouleverser notre vie. C’est l’intervention des dieux ou la conséquence de nos actes. A nous de l’apprivoiser et de nous en accommoder, voire de nous en faire un allié.

Pour en savoir un peu plus sur les Runes, quelques sites de qualité que j'apprécie et  vous recommande particulièrement (liste non exhaustive, cependant) :

Le Site de la Forêt de l'Arc en Ciel, pour les Runes c'est ICI

Le Grimoire des Runes de Morigane, le lien ICI

Un blog découvert récemment, Manu et les Runes : http://manulesrunes.over-blog.com/

 

Photo de l'article : photo personnelle d'un jeu de Runes que j'ai réalisé sur des apatites bleues

 

 

Par Florence
Mercredi 30 juin 2010 3 30 /06 /Juin /2010 17:02
- Publié dans : Arts divinatoires
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Un petit article sur une tradition divinatoire que j'aime beaucoup et qui m'a toujours répondu de façon très claire et intelligente !

 


Sources : Kumalak, le miroir de la destinée, de Didier Blau (éditions Dangles)
                
www.exoteric.fr

Cette forme de divination venue du Kazakhstan et pratiquée par les chamans donne des réponses claires et des conseils judicieux. On l’assimile à une forme de géomancie...

Le Kumalak a été pratiqué au Kazakhstan, en Asie centrale, pendant des milliers d’années. Le shaman local, nommé "bhalcha", pratique cette divination à partir de 41 fèves, grains de café, haricots ou petits cailloux, tirés d’un sac. Il trie et sépare les fèves, puis les étend sur une grille dessinées sur un tissu. Le "diseur", nommé "shakerjan", finit par avoir 3 rangées de 3 groupes. Chaque groupe de fèves en contiendra 1, 2, 3 ou 4.  Chaque combinaison est codifiée et se rapporte au passé, au présent et au futur du consultant.

Personnellement, j’utilise des billes chinoises en verre pour le tirage du Kumalak. Mais vous pouvez utiliser aussi bien des haricots secs, fèves, grains de café, perles ou cailloux... Seul le métal est prohibé.

Méthode


La grille de Kumalak (que vous pouvez voir en photo en en-tête de cet article) se lit de droite à gauche, soit comme suit  :


3 2 1
6 5 4
9 8 7

 

1 Köz (oeil) - 2 Bas (Tête) - 3 Köz (oeil)

4 Qol (main) - 5 Jürek (coeur) - 6 Qol (main)

7 Ayaq (pied) - 8 At (cheval) - 9 Ayaq (pied)


La grille de kumalak représente un cavalier Kazakh traditionnel des steppes, chaque case correspondant à une partie du corps.


- La première rangée décrit le passé, son influence sur le présent et l’état d’esprit du consultant.
- La deuxième rangée nous parle du présent : c'est à dire la situation telle qu'elle est vécue par le consultant, ses forces et ses faiblesses et ce qu'il ressent intérieurement.
- La troisième rangée indique le futur et nous conseille sur la meilleure attitude à adopter.


Le nombre particulier de fèves dans une place représente un élément naturel.


Comment remplir les cases :


Première ligne
Vous commencez par sortir les 41 fèves du sac
Vous les divisez en 3 piles
Vous prenez la pile du côté droit
Vous écartez 4 fèves à la fois tant qu’il y en a plus de 4
Vous mettez ces fèves dans la case supérieure droite de la grille du Kumalak
Vous faites la même chose avec la pile du centre
Puis enfin, vous terminez par la pile de gauche
Les fèves des cases 1, 2 et 3 doivent donner un total de 5 ou 9


Deuxième ligne
Vous reprenez toutes les fèves non utilisées pour en faire une nouvelle pile
Vous divisez cette pile en 3 nouvelles piles
Vous remplissez les 3 cases du milieu comme pour la ligne supérieure
Les fèves des cases 4, 5 et 6 doivent donner un total de 4, 8 ou 12



Troisième ligne
Même chose que pour les 2 autres
Les fèves des cases 7, 8 et 9 doivent donner un total  de 4, 8 ou 12

Vous rangez les fèves restantes dans le sac et vous interprétez la grille.

Si les totaux defèves à chaque ligne ne sont pas comme indiqués, c'est qu'il y a eu une erreur lors du tirage, vous devrez donc recommencer.


Signification du nombre de fèves

1 (bir) est associé au feu (feu : ates), il symbolise l’action, la clarté et le combat.
2 (iki) est associé à l’eau (eau : suw), il représente la dualité, il a un double visage. Il symbolise la tension et le déséquilibre.
3 (üsh) est associé à l’air (vent : ruzgar), il représente les 3 royaumes de la nature (animal, vegetal et minéral) et symbolise les voyages, les rencontres et l’union des forces.
4 (tort) est associé à la terre (sable : kum), il symbolise la richesse et les possessions mais également l’obscurité.



Combinaisons

Le nom traditionnel de la combinaison des fèves décrit quel élément est combiné avec telle ou telle partie de corps. Exemple : De l’eau dans la tête, de vent dans les yeux ou du sable dans le cœur, du feu dans les mains...

Un exemple de tirage du Kumalak

J'interroge l'oracle pour connaître l'évolution de mes projets d'écriture...


Première ligne : oooo ooo oo soit Du vent dans la tête, de l'eau dans les yeux
Deuxième ligne :
o ooo oooo soit Du vent dans le coeur, de la terre dans les mains
Troisième ligne : ooo o oooo soit Cavalier de terre sur cheval de feu

J'examine ensuite l'existence de figures particulières (dans la colonne de droite, colonne du centre et diagonales). J'en trouve une (nombres de fèves impaires dans la colonne du milieu), qui signifie L'harmonie.

 

Ce que me dit ici Kumalak, c'est que je me sens frustrée actuellement, voire même en colère contre les autres et moi-même car des obstacles (ou que je ressens comme tels) me barrent la route, sur lesquels je ne pense avoir aucune prise, même si dans mon for intérieur je sais que je vais dans la bonne direction et que le chemin que je trace correspond à mes aspirations profondes. Mes chances de succès seront bonnes si je me rends compte que les problèmes actuels ne sont que passagers et qu'à moyen terme les influences positives reprendront le dessus. A présent, j'ai tous les atouts en main pour faire évoluer la situation, mes forces physiques et mentales sont importantes. La tendance future est de très bon augure, car la réussite de mon projet est là, à ma portée. Il est question de gains financiers, de rencontre, de bien-être. L'oracle me conseille d'être disponible et réceptive, car on viendra à ma rencontre. La dernière figure (celle de l'harmonie) confirme ce tirage plutôt bon, à savoir qu'étant en accord avec moi-même et par conséquent avec le monde qui m'entoure, je serai aidée et connaîtrai la réussite... 


Un bien beau tirage comme on aimerait en voir plus souvent ;-) !

Pour en savoir plus sur les différentes figures du Kumalak et leur signification, et utiliser au mieux cette méthode de divination à la fois simple dans sa mise en oeuvre et complète dans les réponses qu'elle donne, je vous recommande la lecture de l'excellent ouvrage de Didier Blau Kumalak, le miroir de la destinée, publié aux éditions Dangles. Il se présente sous la forme d'un joli coffret comportant un livre illustré, 41 fèves et leur pochette, et un tapis pour la divination. Vous trouverez également une version "courte" de cet ouvrage dans le chapitre que consacre au Kumalak le même auteur dans son Petit Manuel de Divination, publié en 2003 aux éditions Marabout, et qui recense 15 traditions divinatoires du monde entier.

Petite note personnelle : Comme pour les Runes, je pense qu'il est préférable de créer vous-même votre "jeu" de Kumalak. Le fait de créer soi-même son support, de choisir sa matière et de le manipuler avant même de l'interroger nous donne une autre relation à celui-ci. Cela permet, à mon sens, d'aller plus loin dans l'assimilation "intuitive" de la mancie que l'on choisit, et donc d'en avoir au final une meilleure connaissance réelle. Mais cela reste bien sûr une opinion purement personnelle...

Par Florence
Lundi 13 avril 2009 1 13 /04 /Avr /2009 23:50
- Publié dans : Arts divinatoires
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